第12章 0503

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是自取其咎;所以,功成名遂必须身退,这乃是客观规律。

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        对立面之间,达到一定的量或度就必然相互转化--量质互化、物极必反,这是玄的根本性质之一。所以,准确把握量质互化的关节点,避免变化过度而走向反面,这是应用量质互化、物极必反规律处世处事的基本原则。本章老子用简单的实例:"持而盈之,不若其已;揣而锐之,不可长葆之"等举证了这个"天之道"--量质互化、物极必反之客观规律,并由此得出"功遂身退,天之道也"的最终结论,确实是言简意赅,意义深远。

        "天之道"或"天道",这是老子用于表示自然或客观规律的词语,而不是指天神上帝之道等唯心主义的东西;而"人之道"则是指社会规律。以下皆同。}

        第十章反证

        载营魄抱一,能毋离乎?

        抟气致柔,能婴儿乎?

        修除玄蓝,能毋疵乎?

        爱民治邦,能毋以为乎?

        天门启阖,能为雌乎?

        明白四达,能毋以知乎?

        生之,畜之,生而弗有,长而弗宰也,是谓玄德。

        {集中精力,全神贯注,就能做到不走神吗?(需要全神贯注恰恰证明存在着神形分离)

        静心敛思,聚气致柔,就能象婴儿那样天然柔软吗?(恰说明已经存在非柔,这才需要致柔)

        修身除色,就能去除各种杂念和瑕疵吗?(需要修除正好证明了杂念和瑕疵确实存在)

        爱民治邦,能够做到无为吗?(爱和治正是有为之举)

        天门开合,万象巨变,真能做到处变不惊,静如处子吗?(求雌静恰证明雄心壮志的存在)

        睿智奸诈,明白四达,真能做到纯朴无智吗?(求无智正好证明其有智)

        所以,生产之,养育之,却并不占为己有,不干涉其成长,不主宰其命运,一切任其自然,这才是所谓的玄德。

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        本章利用反问形式的反证法,举证了玄之品德或本质:一切都不是有意或刻意而为,而是弗有、弗恃、弗宰、顺其自然。刻意而为本身就已经失去了自然,因而无论做得再好,也只是量的差别,也是做作,而不是自然,从而不是玄德。

        "载营魄"中的营魄只能理解为名词,即精力之意,因而"载营魄"就是指集中精力。"抱一"之"一",不是指对立统一,而是指一种信念。因而"抱一"意指抱定一种信念,全神贯注。

        玄德,这是《道德经》中首次出现德字。从老子给出的玄德定义来看,老子所说的德就是指现在所理解的物体的品德、品质或本质。如玄德,就是指玄所具有的品德或品质,也就是指玄的本质。}

        第十一章有无相生

        卅辐同一毂,当其无,有车之用也;燃埴为器,当其无,有埴器之用也;凿户牖,当其无,有室之用也。故有之以为利,无之以为用。

        {三十根辐条共同装在轮毂上,只有当轮毂中空无物时,才可能有车可用;和泥烧火制作陶器,当陶器中空无物时,才可能有器皿可用;开窗造屋,当房屋中空无物时,才可能有居室可用。所以,有之,是为了有车、室等器可供利用之利;而无之,则是为了使器中空无物从而有用。

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        本章用几个简单的生活实例,归纳出了有与无之间的相互依存、对立统一辩证关系:无"有",也就不存在任何器,从而也就无从谈起器可供利用之益了;而无"无",则任何器也就都没有用处了。所以,正是有与无的相互依存、对立统一,才既有了器的可用之利,又使器有了用处而可供利用,从而通过有与无对立统一、无处不在的事例,再次为我们论证了玄律的普遍性。}

        第十二章丰衣足食

        五色使人目盲,驰骋田猎使人心发狂,难得之货使人之行妨,五味使人之口爽,五音使人之耳聋。

        是以圣人之治也,为腹而不为目,故去彼取此。

        {绚丽的色彩使人眼盲,纵情田猎使人杀心日盛而有如发狂,难得之货使人贪得无厌而行动异常,丰盛的美食只能使人爽口,悦耳的声音则能够使人耳聋。

        因此,圣人治理国家,就是要实现民众的丰衣足食,而不是少数人的声色犬马之享乐,因而必然要去除享乐之法而选取丰衣足食之道。

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        本章以沉溺于声色犬马的恶果为例,指出了君王的治国目标不是少数人的享乐贪婪,而是民众的丰衣足食,具有很强的现实意义。}

        第十三章爱天下

        宠辱若惊,贵大患若身。何谓宠辱若惊?宠之为下,得之若惊,失之若惊,是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身?吾所以有大患者,为吾有身也,及吾无身,有何患?

        故贵为身于为天下,若可以托天下矣;爱以身为天下,女(汝)可以寄天下。

        {宠辱若惊,患得患失,重视病患就象重视自己身体一样。什么是宠辱若惊?宠为基础,得宠亦惊,失宠亦惊,就是所谓的宠辱若惊。什么是重视病患就象重视自己的身体?我所以会有病患,是因为我有身体,如果我没有身体,我还会有什么病患呢?

        所以,把保护自己身体看得比治理天下更贵重,那就象把天下往外推一样;而能象爱惜自己身体那样爱惜和治理天下,则就可以把天下寄托给你了。

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        本章指出了君王与天下之间的关系:不要宠辱若惊、小题大做、患得患失、总是把自身得失看得比天下贵重,而要象爱惜自己身体一样爱惜和治理天下,如此才可能长期拥有天下。}

        第十四章统一体、无状之状、忽恍和道纪的定义

        视之而弗见,名之曰微;听之而弗闻,名之曰希;抿之而弗得,名之曰夷。三者不可至计,故混而为一。

        一者,其上不攸,其下不忽,寻寻呵不可名也,复归于无物,是谓无状之状。

        无物之象,是谓忽恍,随而不见其后,迎而不见其首。

        执今之道,以御今之有,以知古始,是谓道纪。

        {看不见的东西叫微,听不见的东西叫希,摸不着的东西叫夷。由于微希夷三者相互无法彻底分清辨明,故而三者混合而成为一个统一体。

        统一体者,其形而上并不变化,其形而下也并不叵测,反复探究啊也不可能为其命名,只能又把它归结于无物,而这也就是所谓的没有形状的形状。

        没有物体形状的表象,就叫做忽恍,随后无法观察其尾,迎面也无法看见其头。

        能够用现在所说的道,驾御今天的既有万物,并由此而把握、知晓万物的原始起源,这就是所谓的道纪--事道的要领。

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        本章给出了几个非常重要的定义,回答了:作为统一体的"一"之特征是什么?何谓无状之状?何谓忽恍?等重要问题,这对于理解后面的论述具有非常重要的意义。

        这里老子所谓的"一",也就是对立统一之"一",因而也就是玄。虽不可见、闻、摸、名,但其形而上下都是确实的,而不是飘忽不定的东西,只是没有形状罢了。

        老子如此认识和确立对立统一体--玄,确实非常具有独创性,也符合实际情况。因为除了太极图的中心--阴阳鱼之圆,还真是没有什么好办法可以具体描述玄如有无、彼此、好坏等之"无状之状"。而作为没有物体却有表象的无物之象--忽恍,也具有类似的特点。不过,忽恍这个词本身也已告诉我们,它是处于变化运动过程中的东西,而不是静止不动的东西。这样,一种没有固定物体形状的表象如风的表象,还是能够和容易理解的。}

        第十五章善为道者

        古之善为道者,微妙玄达,深不可志。夫唯不可志,故强为之容曰:

        豫呵,其若冬涉水;

        犹呵,其若畏四邻;

        俨呵,其若客;

        涣呵,其若凌释;

        沌呵,其若朴;

        混呵,其若浊;

        旷呵,其若谷。

        浊而静之,余清;女以重之,余生;葆此道不欲盈,夫唯不欲盈,是以能蔽而不成。

        {古代精通于道的人,神机莫测,很难记述其本来面目。也正因此,只能勉强将其之特征描述如下:

        犹豫其事啊,就象是冬天涉水过河一样;

        踌躇谨慎啊,就象是害怕四邻一样;

        恭敬庄重啊,就象自己是个客人一样;

        涣然释疑啊,就象是冰凌消融一样;

        纯真敦厚啊,就象是原始天然之朴一样;

        混混沌吨啊,就象是糊涂不清一样;

        心胸豁达啊,就象是空旷广阔的山谷一样。

        使混浊的东西安静下来,所余就必然是清澈了;使女人怀孕,所余就必然是生产了;坚持此种追求必然性的处事之道者并不追求极端完美,而正由于不走极端,这才掩盖了他们的真实面目,使得他们似乎不成其为精通于道之人。

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        "善为道者",很显然就是指那种大智若愚之人,因此才会具有如

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        此特征。在这种大智若愚的前提下,处事总是使得事情具有客观必然性:"浊而静之余清,女以重之余生",同时不走极端:"葆此道者不欲盈",这就是使自己立于不败之地的客观保证和奥妙之处,确实值得我们在实践中借鉴和效仿。老子如此告诫和要求人们,的确是独具慧眼,高人一等。}

        第十六章归根

        致虚极也,守情表也,万物旁作,吾以观其复也。

        天物云云,各复归于其根。归根曰静,静是谓复命。复命常也,知常明也。不知常,妄;妄作凶。

        知常容,容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久,没身不殆。

        {达到空虚无物的思想境界,笃守无情无欲的平衡心态,身旁万物都在运作变化,我来观察它们的生死循环。

        世间万物虽然种类如此繁多,但最终都要叶落归根。归根即万物完成了一次完整生命循环而复归于平静,而静代表着万物复归于其生命起点。复归生命起点是永恒不变的客观规律,而能够认识到这种规律,那就是已经明理。如果连这点常理都不明白,那就是昏庸愚昧;昏庸愚昧而胡作妄为,那么遭遇凶险就是不可避免的了。

        明白常理就能够明辨是非、正确处事待物从而无所不容;而明辨是非基础上的无所不容,其实就是公正无私;能够公正无私、一视同仁,那当然就可以做统治天下的帝王了;帝王作为天子,自然也就是天本身的代表了;天据道变,是道之具体化身和体现;大道能够推行,当然就会鸿运长久,终身不殆了。

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        用一种出世心态客观地观察世界,就可以明白叶落归根,循环往复以至无穷,乃是客观世界的永恒规律。知道这个常理,并能身体力行而避免妄自尊大、自以为是,就可以使自己的行为符合于道了。这是用天道循环的大道理晓示君王,从而使他明白如何为君才能"没身不殆"。}

        第十七章为君(第十八章刨根,第十九章绝学无忧,此处原多分两章)

        太上,下知有之;其次,亲誉之;其次,畏之;其下,侮之。

        信不足,案有不信,犹呵,其贵言也,成功遂事,而百姓谓我自然。

        (第十八章刨根)

        故大道废,案有仁义;智慧出,案有大伪;六亲不和,案有孝慈;邦家昏乱,案有贞臣。

        (第十九章绝学无忧)绝圣弃智,民利百倍;绝仁弃义,民复孝慈;绝巧弃利,盗贼无有。此三言也,以为文未足,故令之有所属:见素抱朴;少私寡欲;绝学无忧。

        {最好的明君,百姓只是知道有个君王;其次者,是那种百姓对他很亲近并称誉他的功德的君王;再次者,是那种让百姓感到害怕的君王;最后,是那种昏庸无道、最终难免被推翻而自取其辱的君王。

        诚信不足,民众自然就会不信任你,说话思虑再三的人啊,才是重视诺言的人,如此,在大功告成、诸事遂愿时,百姓才会觉得毫无滞碍,一切自然而然。

        所以,大道废驰,才会提倡那些仁义礼教;奸诈巧伪之智技产生了,才会存在严重的伪诈现象;父子等六亲不和,才会需要孝慈;国乱君昏,才会需要、产生和存在贞臣。

        因此,弃绝圣贤之誉、奸诈巧伪之智,百倍有利于民众;弃绝尊卑分明之仁、善恶立判之义,百姓就会恢复孝慈;杜绝智巧之谋、可欲物之利,则盗贼自然就会绝迹。这三句话,仅以其为文还不足以完全说明问题,因而还需要再进一步阐释如下:不饰雕琢,保持本色;不谋私利,清心寡欲;弃绝那些自以为是的有为之学,就可以万事无忧了。

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        本章提出了好坏君王的标准,说明君王要无为、"贵言",而不能轻诺寡信,这样才可能做到一切自然而然;指出了出现各种社会问题和弊病的根本是"大道废"等;解决"大道废"之具体应对措施就是三点:绝圣弃智、绝仁弃义、绝巧弃利,或进一步说:见素抱朴、少私寡欲、绝学无忧。而应对"大道废"的这三点措施,其实也就是老子对他在第三章中提出的治世大纲的进一步具体阐述,也为六十章进一步提出"治大国,若烹小鲜。以道立天下,其鬼不神"的观点埋下了伏笔。

        应该说,圣智仁义巧利这些事物的存在,是人类社会发展进步到一定历史阶段的必然产物。因而在老子时代,它们的产生和存在是符合自然规律的东西,而并不是谁想绝就能绝得了的。正确的方法只能是取长弃短,当私则私,当绝则绝,而不是人为地搞什么全面弃绝。所以,在当时条件下的三绝和"见素抱朴;少私寡欲;绝学无忧",这也只能是违反自然规律的人为幻想,也与老子自己提倡的一切按自然规律办的"无为"思想相矛盾而不可能具有现实意义。所以,应该说,老子对现实社会中存在问题的本质的认识是一针见血而异常深刻的,但提出的解决方法--因噎废食的弃绝倒退而不是否定之否定的发展则是不正确不可取的,因而他的社会治理方案基本是失败的,而这就为后来的汉武帝"罢黜百家,独尊儒术"和"绝其道"奠定了客观基础。

        圣智仁义巧利这些方面取代了古代的纯朴自然,这是科学技术的发展以及由此而产生的私有制的必然产物,从而只能由科学技术的进一步发展而消灭。所以,古代的纯朴自然必然要恢复,但那是否定之否定,而不是简单的恢复和倒退。老子在他那个以农耕为主的科学技术水平时代,就能提出这种否定现行私有社会制度和复归原始公有社会制度的观点,类似于近代的空想社会主义观点,这确实是非同凡响,高瞻远瞩,确实在人类中领先了几千年!虽然他未能找到正确的解决问题的办法,
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